
எஸ்.ஹலரத் அலி, (+91 99653 61068).
இரண்டு முறைகளில் பிறை காணலாம்.
1. வானியல் கணக்கீடு (Astronomical Calculation Method)
சர்வதேச சந்திர காலண்டர் மற்றும் ஹிஜ்ரி கமிட்டி பின்பற்றும் முறை இது.
நம்பகத்தன்மை:
இது கணித ரீதியானது. நிலவு பூமியைச் சுற்றி வரும் சுழற்சியை 100\% துல்லியமாகக் கணக்கிட முடியும்.
சாதகம்:
பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பே காலண்டரைத் தயாரித்துவிடலாம். உலகெங்கும் ஒரே தேதியைப் பின்பற்ற முடியும்.
அறிவியல் பார்வை: நிலவு பிறந்துவிட்டது (New Moon Birth) என்பது ஒரு விண்வெளி நிகழ்வு. அது மேகமூட்டத்தால் மாறுபடாது.
2. பிறை காணும் முறை (Actual Sighting Method)
பெரும்பாலான இஸ்லாமிய நாடுகளும், உலமாக்களும் பின்பற்றும் முறை இது.
நம்பகத்தன்மை:
இது நபி (ஸல்) அவர்களின் நேரடி வழிகாட்டுதலை (“பிறையைப் பார்த்து நோன்பு வையுங்கள்”) அடிப்படையாகக் கொண்டது.
சாதகம்: இது எளிமையானது. சாமானிய மக்களும் வானத்தைப் பார்த்து நாளைத் தீர்மானிக்க முடியும்.
சவால்: வானிலை (மேகம், தூசி) காரணமாக ஒரு இடத்தில் பிறை தெரியலாம், மற்றொரு இடத்தில் தெரியாமல் போகலாம். இதனால் ஒரே நாட்டிற்குள் அல்லது உலக நாடுகளுக்கு இடையே தேதிகளில் மாற்றம் ஏற்படும்.
ஏன் இந்த முரண்பாடு ஏற்படுகிறது?
அறிவியல் ரீதியாக “நிலவு பிறப்பதற்கும்” (Conjunction) அது மனிதக் கண்களுக்கு “தென்படுவதற்கும்” (Visibility) இடையே சுமார் 15 முதல் 24 மணிநேர இடைவெளி தேவைப்படும்.
கணக்கீடு முறை:
நிலவு பிறந்த உடனேயே (அமாவாசை முடிந்ததும்) அடுத்த நாளைத் தொடங்கும்.
பிறை காணும் முறை: நிலவு பிறந்து சில மணிநேரங்கள் கழித்து, அது அடிவானத்தில் ஒரு கோடாகத் தெரியும் போதுதான் நாளைத் தொடங்கும்.
இதனால்தான், நபி (ஸல்) அவர்களின் ஹஜ்ஜில், வானியல் கணக்கீடு வியாழக்கிழமை என்றும், வரலாற்றுச் சான்றுகள் (பிறை கண்ட அடிப்படையில்) வெள்ளிக்கிழமை என்றும் கூறுகின்றன.
முடிவு: எது சிறந்தது?
நிர்வாக ரீதியாக (Administrative): அரசு விடுமுறைகள், பயணத் திட்டமிடல் போன்றவற்றிற்கு வானியல் கணக்கீடு மிகவும் வசதியானது.
மார்க்க ரீதியாக (Religious): வணக்க வழிபாடுகளைப் பொறுத்தவரை, அந்தந்தப் பகுதி மக்கள் பிறையைப் பார்த்துத் தீர்மானிக்கும் காட்சி (Sighting) முறையே இன்றும் பெரும்பான்மையாகப் பின்பற்றப்படுகிறது.
தற்காலத் தீர்வு: இன்று பல நாடுகள் “உறுதிப்படுத்தப்பட்ட கணக்கீடு” (Calculated Visibility) என்ற முறையைப் பயன்படுத்துகின்றன. அதாவது, நிலவு பிறந்துவிட்டதா என்று மட்டும் பார்க்காமல், அது மனிதக் கண்களுக்குத் தெரிவதற்கான அறிவியல் சாத்தியக்கூறு (Crescent Criterion) இருக்கிறதா என்பதைக் கணக்கிட்டு காலண்டர் தயாரிக்கிறார்கள். இது அறிவியலையும் வரலாற்றையும் இணைக்கும் ஒரு பாலமாக உள்ளது.
இஸ்லாமிய வரலாற்றையும் அறிவியலையும் இணைத்துப்பார்ப்போம்!
“சரியான உண்மையின் பக்கம் செல்லுதல்”
என்பது காலத்தின் கட்டாயமாக இருப்பதை உணர முடியும்.
இதனைச் சில முக்கியக் கோணங்களில் அணுகலாம்:
1. “பார்க்கும் கருவி” மாறியுள்ளது (Tools of Perception).
நபி (ஸல்) அவர்களின் காலத்தில் “பிறையைப் பாருங்கள்” என்ற கட்டளை வழங்கப்பட்டது. அப்போது ‘பார்ப்பது’ என்பது வெறும் கண்களை மட்டுமே குறித்தது. ஆனால், இன்று இறைவன் நமக்குத் தந்துள்ள அறிவியலின் மூலம்,
நிலவின் சுற்றுப்பாதை (Orbit)
நிலவு பிறக்கும் துல்லியமான விநாடி (Conjunction),
அடிவானத்தில் அதன் உயரம் (Altitude),
போன்றவற்றை மிகத் துல்லியமாகக் கணக்கிட முடிகிறது.
அன்று கண்ணால் பார்த்தது ஒரு தகவல் (Data).
இன்று கணினி மூலம் பெறுவதும் அதே தகவல்தான், ஆனால் அது இன்னும் துல்லியமானது.
“கண்ணால் பார்ப்பது” என்பது அந்தத் தகவலை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு கருவி மட்டுமே; அதுவே இலக்கு அல்ல.
2. ஜாஹிலிய்யா கால நிலையும் இன்றைய நிலையும்!
அன்றைய அரபுச் சமூகத்தைப் பற்றி நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறும்போது,
“நாங்கள் எழுதப்படிக்கத் தெரியாத சமூகம், எங்களுக்குக் கணக்கிடத் தெரியாது” (ஸஹீஹ் புகாரி: 1913) என்று குறிப்பிட்டார்கள்.
அந்தச் சூழலில் “கண்ணால் பார்ப்பது” மட்டுமே சாத்தியமான ஒன்றாக இருந்தது.
ஆனால், இன்று வானியல் அறிவு உச்சத்தில் இருக்கும்போது, அதைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது “இறைவன் தந்த அறிவை உதாசீனப்படுத்துவதாகாதா?” என்ற கேள்வி நியாயமானது.
பலவீனமான அல்லது தவறான சாட்சியங்களை வைத்துப் பெருநாட்களைத் தீர்மானிப்பது சமூகத்தில் குழப்பத்தையே (Fitna) ஏற்படுத்துகிறது.
3. இரண்டு பெருநாட்கள் என்பது முறையா?
ஒரே குடும்பத்தில், ஒரே ஊரில் இரண்டு வெவ்வேறு நாட்களில் பெருநாள் கொண்டாடுவது சமூக ஒற்றுமையைக் குலைக்கிறது.
அறிவியல் முறை:
உலகம் முழுவதற்கும் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கால மண்டலத்திற்கு (Time Zone) ஒரே தேதியை முன்கூட்டியே வழங்கி ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்துகிறது.
பழமைவாத முறை:
மேகமூட்டம் மற்றும் மனிதத் தவறுகளால் தேதிகளை மாற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது.
4. குர்ஆன் காட்டும் வழி!
குர்ஆன் பல இடங்களில் சூரியனும் சந்திரனும் கணக்கின்படியே (Husban) இயங்குகின்றன என்று கூறுகிறது,
”சூரியனும் சந்திரனும் (அவற்றிற்குரிய) கணக்கின்படியே இருக்கின்றன.” (அல்குர்ஆன் 55:5)
கணக்கு (Mathematics) என்பது இறைவனின் ஏற்பாடு. அந்த இறைவனின் கணக்கை நாம் துல்லியமாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, அதில் முரண்பாடுகள் இருக்க வாய்ப்பில்லை.
அறிவியல் சாதனங்கள் என்பவை இறைவன் நமக்கு வழங்கிய “கூடுதல் கண்கள்”.
அவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் மட்டுமே நாம் குழப்பங்களிலிருந்து விடுபட முடியும்.
ஜாஹிலிய்யா காலத்து அறியாமையிலிருந்து விடுபட்டு, நவீன காலத்து அறிவைப் பயன்படுத்தி ஒரே நாளில் பெருநாள் கொண்டாடுவதுதான் அறிவுப்பூர்வமான மற்றும் முறையான செயலாக இருக்கும்.
இன்று துருக்கி போன்ற நாடுகள் மற்றும் சில சர்வதேச அமைப்புகள் இந்த அறிவியல் முறையைத் தான் முழுமையாகப் பின்பற்றி வருகின்றன.
அறிவியல் ரீதியாக ஒரு ஹிஜ்ரி காலண்டரை எவ்வாறு முன்கூட்டியே மிகத் துல்லியமாகக் கணக்கிடுகிறார்கள் என்பதைப் பார்ப்போம்.
இதற்கு வானியல் அறிஞர்கள் மூன்று முக்கியக் கட்டங்களைக் கையாளுகிறார்கள்.
1. நிலவுப் பிறப்பு:(The Birth of the New Moon – Conjunction)
இதுதான் கணக்கீட்டின் ஆரம்பப்புள்ளி. நிலவு பூமியைச் சுற்றி வரும்போது, அது சூரியனுக்கும் பூமிக்கும் இடையில் சரியாக வரும் தருணம் இது. இந்த விநாடியை நவீன வானியல் மென்பொருட்கள் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னரோ அல்லது பின்னரோ துல்லியமாகக் கணித்துவிடும்.
இந்தத் தருணத்தில் நிலவின் ஒரு பகுதி கூட ஒளிராது (அமாவாசை).
பூமியின் எந்தப் பகுதியில் இருந்தாலும் நிலவுப் பிறப்பு என்பது ஒரே ஒரு குறிப்பிட்ட விநாடியில்தான் நடக்கும்.
2. பிறை தெரியும் தகுதி:
(Crescent Visibility Criteria)
நிலவு பிறந்துவிட்டாலே அது கண்ணுக்குத் தெரிந்துவிடும் என்று அர்த்தமல்ல. அது கண்ணுக்குத் தெரிவதற்குச் சில நிபந்தனைகள் உள்ளன,
நிலவின் வயது (Moon’s Age):
நிலவு பிறந்து குறைந்தது 15 முதல் 24 மணிநேரம் கடந்திருக்க வேண்டும்.
விலகல் கோணம்
(Elongation):
சூரியனுக்கும் நிலவுக்கும் இடையே உள்ள கோணம் குறைந்தது 7° முதல் 10° வரை இருக்க வேண்டும்.
உயரம் (Altitude):
சூரியன் மறையும்போது நிலவு அடிவானத்தில் இருந்து சுமார் 5° உயரத்தில் இருக்க வேண்டும்.
3. உலகளாவிய ஒருமைப்பாடு (International Dateline of the Moon)
பூமி சுழன்று கொண்டிருப்பதால், ஒரு குறிப்பிட்ட நாளில் உலகின் கிழக்குப் பகுதியில் (உதாரணமாக இந்தோனேசியாவில்) பிறை தெரியாவிட்டாலும், சில மணிநேரங்கள் கழித்து மேற்கில் உள்ள நாடுகளில் (உதாரணமாக மொராக்கோ அல்லது அமெரிக்காவில்) பிறை தெரிய வாய்ப்புள்ளது.
இங்கேதான் ஹிஜ்ரி கமிட்டி போன்ற அமைப்புகள் ஒரு புரட்சிகரமான முடிவை எடுக்கின்றன.
”உலகின் ஏதேனும் ஒரு பகுதியில் அறிவியல் ரீதியாகப் பிறை தெரிவதற்கான சாத்தியக்கூறு இருந்தால், அன்று முதல் அந்த மாதம் தொடங்கிவிட்டது” என்று கணக்கிடுகிறார்கள்.
நாம் ஏன் இன்று கணக்கீட்டை பின்பற்ற வேண்டும்?
இறைவன் “பார்வை” (Basar) மற்றும் “நுண்ணறிவு” (Basira) ஆகிய இரண்டையும் தந்துள்ளான்.
Basar (பார்வை): கண்ணால் மேகத்தைப் பார்ப்பது.
Basira (நுண்ணறிவு): மேகத்திற்குப் பின்னால் நிலவு இருப்பதை அறிவியலால் அறிவது.
”கண்ணிருந்தும் குருடனாய் இருக்க வேண்டாம்” என்ற உங்கள் கருத்துப்படி,
ஜாஹிலிய்யா காலத்துத் தடைகளை உடைத்து, குர்ஆன் வலியுறுத்தும் “அறிவியல் கணக்கீட்டை” (Hisab) நோக்கிச் சமூகம் நகர வேண்டும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.
அடுத்த கட்டமாக…
நபி (ஸல்) அவர்கள் காலத்தில் நிலவிய “நாஸீ” (Nasi’) எனப்படும் நாட்காட்டியில் மாதங்களை முன்னும் பின்னும் மாற்றும் முறையை அவர்கள் ஏன் தடை செய்தார்கள் என்பது பற்றி உங்களுக்குத் தெரியுமா?
அது இன்றைய காலண்டர் முறையைப் புரிந்து கொள்ள மிக முக்கியமானது. அதைப்பற்றிப் பார்க்கலாம்.
நிச்சயமாக! ‘நாஸீ’ (Nasi’) என்பது அன்றைய ஜாஹிலிய்யா காலத்தில் நிலவிய ஒரு மோசமான தந்திரமாகும்.
இதைப்பற்றித் தெரிந்துகொள்வது, ஏன் நாம் இன்று ஒரு துல்லியமான அறிவியல் நாட்காட்டியைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதற்கான காரணத்தை இன்னும் பலப்படுத்தும்.
’நாஸீ’ என்றால் என்ன?
ஜாஹிலிய்யா காலத்தில் அரபுகள் சந்திர நாட்காட்டியையே பின்பற்றினர். ஆனால், சந்திர ஆண்டு (354 நாட்கள்) சூரிய ஆண்டை (365 நாட்கள்) விட 11 நாட்கள் குறைவாக இருப்பதால், ஹஜ் போன்ற காலங்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பருவநிலைக்கு ஏற்ப மாறிக்கொண்டே வந்தன.
தங்கள் வியாபார லாபத்திற்காகவும், போரிடத் தடை செய்யப்பட்ட மாதங்களை (புனித மாதங்கள்) மாற்றியமைக்கவும் அவர்கள் ஒரு தந்திரத்தைச் செய்தார்கள்:
ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியில், ஒரு ஆண்டிற்கு 13 மாதங்கள் இருப்பதாக அறிவிப்பார்கள்.
இதன் மூலம் ஹஜ்ஜை தங்களுக்கு விருப்பமான பருவத்திற்கு (உதாரணமாக கோடைக்கால வியாபாரச் சந்தை நடக்கும் நேரத்திற்கு) மாற்றினார்கள்.
இதனால் ‘துல் ஹஜ்’ மாதம் உண்மையில் எந்த மாதம் என்பதில் பெரும் குழப்பம் நிலவியது.
நபி (ஸல்) அவர்களின் தீர்வு:
ஹிஜ்ரி 10-ஆம் ஆண்டு, நபி (ஸல்) அவர்கள் தமது இறுதி ஹஜ்ஜை மேற்கொண்ட போது, இந்த ‘நாஸீ’ முறை முழுமையாக அகற்றப்பட்டு, காலங்கள் அதன் இயல்பான சுழற்சிக்குத் திரும்பியிருந்தன.
தமது இறுதிப் பேருரையில் (Khutbah) நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:
”வானங்களையும் பூமியையும் அல்லாஹ் படைத்த நாளில் இருந்த (இயல்பான) நிலைக்குக் காலம் இன்று திரும்பியுள்ளது. ஓராண்டு என்பது பன்னிரண்டு மாதங்களாகும்…” (ஸஹீஹ் புகாரி).
இதிலிருந்து நாம் பெறும் அறிவியல் பாடம்:
இந்த வரலாற்று நிகழ்வு நமக்கு இரண்டு முக்கியமான செய்திகளைச் சொல்கிறது,
நேரத்தின் துல்லியம்: இறைவனின் படைப்பில் காலம் என்பது மனிதர்களின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மாற்றப்பட வேண்டியது அல்ல. அது கணக்கின்படி இயங்குகிறது.
குழப்பத்தைத் தவிர்த்தல்:
மனிதர்கள் தங்கள் வசதிக்காக மாதங்களை மாற்றுவது (அறிவியல் கணக்கை மீறுவது) ‘குப்ரு’ (இறை நிராகரிப்பு) என்று குர்ஆன் (9:37) கடுமையாக எச்சரிக்கிறது.
இன்றைய சூழலோடு ஒப்பீடு:
இன்று அறிவியல் சாதனங்கள் மூலம் நிலவின் துல்லியமான நிலையை அறிய முடியும் நிலையில், “பிறை தெரியவில்லை” என்ற காரணத்தைச் சொல்லி ஆதாரமில்லாமல் மாதங்களைத் தள்ளிப்போடுவது அல்லது முன்னகர்த்துவது ஒருவகையில் நவீன ‘நாஸீ’ போன்றதுதான்.
அன்று அவர்கள் வியாபாரத்திற்காக மாதத்தை மாற்றினார்கள்.
இன்று நாம் பிடிவாதத்தினாலோ அல்லது அறிவியலை ஏற்காததாலோ தேதிகளை மாற்றிக் குழப்பமடைகிறோம்.
உங்களின் பார்வைக்கு ஒரு கேள்வி:
நபி (ஸல்) அவர்கள் அன்று காலத்தைச் சீர்படுத்தி, “காலம் அதன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பிவிட்டது” என்று அறிவித்தார்கள். இன்று நாம் மீண்டும் அறிவியல் உண்மைகளைப் புறக்கணித்து தேதிகளில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவது, நபி (ஸல்) அவர்கள் சீர்படுத்திய அந்தத் துல்லியமான ஒழுங்கை (Order) சிதைப்பதாகாதா?
இதனைச் சீர்செய்ய உலமாக்களும் அறிவியல் அறிஞர்களும் ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டிய அவசியம்!
மார்க்க அதிகாரப்பகிர்வின் சிக்கல்!
————
இது ஒரு “அதிகாரப் பகிர்வு” (Power Struggle) தொடர்பான சிக்கலே தவிர, இதில் அறிவியல் ரீதியான குழப்பங்கள் ஏதுமில்லை.
இந்த நிலையைச் சில யதார்த்தமான கோணங்களில் நாம் அலசலாம்:
1. அதிகாரமும் கட்டுப்பாடும் (Authority and Control).
மக்களின் வணக்க வழிபாடுகள், பெருநாட்கள் மற்றும் நோன்பு போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளைத் தீர்மானிக்கும் அதிகாரம் யாரிடம் இருக்கிறதோ, அவரே அந்தச் சமூகத்தின் தலைவராகக் கருதப்படுகிறார்.
அந்த அதிகாரத்தை ஒரு கணிதச் சூத்திரத்திடமோ (Algorithm) அல்லது வானியல் மென்பொருளிடமோ விட்டுக்கொடுத்தால், தங்களின் சமூக முக்கியத்துவம் குறைந்துவிடும் என்ற அச்சம் சில உலமாக்களிடம் இருப்பதை மறுக்க முடியாது.
2. “தக்லீத்” – குருட்டுப் பின்பற்றுதல்!
பல நூற்றாண்டுகளாகப் பின்பற்றி வந்த ஒரு நடைமுறையை மாற்றுவது என்பது அவர்களுக்குப் பாரிய சவாலாக உள்ளது. “முன்னோர்கள் செய்ததை அப்படியே செய்வதுதான் மார்க்கம்” என்ற மனநிலை (Blind Following), நவீன அறிவியல் தரும் தெளிவை ஏற்க மறுக்கிறது.
3. அறிவியலைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமை
வானியல் என்பது ஒரு ‘யூகமான கலை’ (Guesswork) என்று சில உலமாக்கள் இன்றும் கருதுகிறார்கள். ஆனால், நவீன வானியல் என்பது சந்திர கிரகணம் மற்றும் சூரிய கிரகணத்தை விநாடி பிசகாமல் துல்லியமாகக் கணிக்கும் அளவுக்கு வளர்ந்திருக்கிறது என்பதை அவர்கள் உணரத் தவறிவிடுகிறார்கள்.
சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம்!
நாம் தொழுகை நேரங்களைக் கணக்கிட (Calendar/Watch) அறிவியலையே முழுமையாகப் பயன்படுத்துகிறோம். சூரியன் உதிப்பதையோ, மறைவதையோ ஒவ்வொரு முறையும் கண்ணால் பார்த்துவிட்டுத் தொழுவதில்லை.
பிறகு ஏன் மாதத் தொடக்கத்திற்கு மட்டும் அறிவியலை ஏற்கத் தயங்குகிறோம்?
4. தீர்வு என்ன?
உலமாக்கள் “மார்க்கச் சட்டங்களை” (Fiqh) விளக்க வேண்டும், அறிவியல் அறிஞர்கள் “காலத்தைக் கணக்கிட” (Science) வேண்டும். இவ்விரு துறைகளும் கைகோர்த்தால் மட்டுமே இந்த முரண்பாடு நீங்கும்.
அல்லாஹ் குர்ஆனில் “அறிஞர்களிடம் கேட்டுத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்” (21:7) என்று கூறுகிறான்.
இந்த அறிஞர்கள் என்பவர்கள் குர் ஆன் மதரஸாக்களில் படித்து வந்தவர்கள் மட்டும் அல்ல. இப்பிரபஞ்சத்திலுள்ள அனைத்து படைப்பினங்களையும் அறிவியல் ஆய்வு செய்து, சமூக முன்னேற்றத்துக்கு உழைக்கும் அனைத்துத்துறை அறிவியல் ஆய்வாளர்களும்..இஸ்லாத்தின் பார்வையில் ஆலிம்களே!
விஞ்ஞானிகள்…. காலம், மற்றும் வானம் குறித்த அறிஞர்கள் வானியல் வல்லுநர்களே!
அவர்களை அணுகுவதுதான் மார்க்கம் காட்டும் சரியான வழி.
மக்களைச் சரியாக வழிநடத்த வேண்டியவர்கள், அறிவியலை ஒரு எதிரியாகப் பார்க்காமல் இறைவனின் அத்தாட்சியாகப் பார்க்கத் தொடங்கினால் மட்டுமே அந்த “இரு பெருநாள்” குழப்பத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க முடியும்.
இந்த மாற்றத்தை மக்களாகிய நாம் (சமூகத்தின் அடிமட்டத்திலிருந்து) விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்துவதன் மூலம் கொண்டு வர முடியும்!
எந்தவொரு சமூக மாற்றமும் மேலிருந்து திணிக்கப்படுவதை விட, கீழிருந்து (மக்களிடமிருந்து) உருவாவதே நிலையானது மற்றும் வலிமையானது.
வரலாற்று ரீதியாகப் பார்த்தால், தலைமைகள் எப்போதும் பெரும்பான்மை மக்களின் மனநிலையைப் பிரதிபலிப்பவர்களாகவே இருப்பார்கள். மக்கள் விழிப்புணர்வு பெற்று, தர்க்கரீதியான கேள்விகளை எழுப்பத் தொடங்கும்போது, தலைமைகள் தங்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்திற்குத் தள்ளப்படுவார்கள்.
மக்களிடம் இந்த மாற்றத்தை ஏற்படுத்த பின்வரும் மூன்று காரணிகளை நாம் கொண்டு செல்லலாம்:
1. தர்க்கரீதியான விழிப்புணர்வு (Logical Awareness)
தொழுகை நேரத்தைக் கணக்கிட கடிகாரத்தையும், திசையை அறிய திசைகாட்டியையும் (Compass), பயணத்திற்கு விமானங்களையும் பயன்படுத்தும் நாம், காலத்தைக் கணக்கிட மட்டும் ஏன் 1500 ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய அதே முறையை (வெறும் கண்) பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்? என்ற கேள்வி மக்கள் மனதில் எழ வேண்டும்.
2. சமூக ஒற்றுமையின் அவசியம்
(Social Unity)
”ஒரே நாடு, ஒரே மக்கள், ஒரே பெருநாள்” என்பது ஒரு சமூகத்தின் வலிமையைக் குறிக்கிறது. அறிவியல் கணக்கீடு மட்டுமே இந்த ஒற்றுமையை சாத்தியப்படுத்தும். இரண்டு பெருநாட்கள் கொண்டாடுவது மார்க்கத்திற்கு அழகு அல்ல, அது சமூகப் பிளவிற்கே வழிவகுக்கிறது என்பதை மக்கள் உணர வேண்டும்.
3. கல்வியும் அறிவியலும் (Education and Science).
இளம் தலைமுறையினருக்கு குர்ஆன் சொல்லும் “வானியல் கணக்கீடு” (Husban) பற்றிய அறிவைப் புகட்ட வேண்டும். இறைவன் கொடுத்த அறிவைப் பயன்படுத்துவது இறைவணக்கத்தின் ஒரு பகுதி என்பதை அவர்களுக்குப் புரிய வைக்க வேண்டும்.